京都の逸品30

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Gofuku al estilo de Kyoto (kimonos)

Japón, situado al este del continente asiático, ha sido fuertemente influenciado durante mucho tiempo por la cultura asiática continental. El kimono, vestido japonés tradicional, no es la excepción. El término gofuku, que significa kimono, deriva del nombre de una antigua dinastía china. En Kyoto, capital de Japón durante más de 1000 años, se logró desarrollar una cultura japonesa única de vestuario y accesorios, incluso cuando se notaba la influencia de culturas extranjeras. Los kimonos con un estilo adquirido gracias la magnífica tecnología y el sentido estético desarrollados en Kyoto se llaman gofuku del estilo de Kyoto (kimono) y, en cierto sentido, expresan la imagen de marca de la ciudad.

El desarrollo del gofuku (kimono) al estilo de Kyoto en Kyoto, que fue capital de Japón durante más de 1000 años, estuvo fuertemente influenciado por las costumbres de la Corte Imperial. Un ejemplo es la costumbre del cambio estacional de vestuario. Los kimonos, en los cuales se ha puesto mucha atención al método de tejido, así como a los materiales y confección para hacerlos adecuados a cada estación específica, se cambian en un fecha determinada, de acuerdo con la estación. Debido al uso extenso del aire acondicionado y el efecto del calentamiento global, pocos personas todavía siguen la costumbre del cambio estacional de vestuario. Sin embargo, en hogares más tradicionales, esta costumbre todavía se sigue estrictamente.

Los abundantes paisajes naturales de Japón y las plantas con floración estacional se usan frecuentemente en los diseños tradicionales del gofuku (kimono) al estilo de Kyoto. A menudo se ven diseños basados en costumbres chinas y acontecimientos históricos así como diseños originarios del Oriente Medio que se transmitieron a través de la Ruta de la Seda. Además, también hay diseños que muestran la influencia de Occidente y el Sureste asiático, que los buques cargueros trajeron en el siglo XVI. Estos diseños traídos en el pasado lejano de países extranjeros han sufrido varias transformaciones y se han convertido en una parte natural de la tradición japonesa La característica única de los japoneses para adaptar culturas extranjeras en sus vidas diarias puede verse en el gofuku (kimono) al estilo de Kyoto.

Una característica de los kimonos es su forma sencilla. Esto es porque los kimonos se crean mediante un estilo de confección de bosquejo de líneas rectas para prevenir la pérdida de cualquier seda preciosa. El color y diseño cambian según la edad de quien lo viste. A grandes rasgos, los kimonos se clasifican en dos tipos: kimonos teñidos (el diseño es creado después de tejer la tela blanca) para ocasiones formales y kimonos tejidos (tejidos usando hilos pre-tintados) para ocasiones informales.

El gofuku (kimono) estilo Kyoto se confecciona usando pericia técnica tradicional altamente desarrollada representada por el tinte Yuzen, el teñido por anudado kyokanoko (patrón punteado de kimono), los patrones de papel al estilo de Kyoto para kimonos y la tela Nishijin. A manos de expertos artesanos, cada uno dedicado a un complejo proceso individual en la división de trabajo, la delicada seda es convertida en gofuku (kimono) al estilo de Kyoto. Las instalaciones donde es posible observar esta técnica tradicional están situadas en numerosos lugares dentro de Kyoto.

Peine de madera de boj

El peine de madera (peines de madera de boj tiene una larga historia en Japón, habiéndose descubierto restos de hace más de 6.000 años. Al comienzo de la era Nara, la tecnología para hacer las sierras llegó de China (era de la dinastía Tang), y comenzaron a producirse peines del mismo estilo de hoy. El uso del peine en forma de media luna se extendió por el este de Asia, donde la mayoría de la gente tiene el pelo liso. En Japón, mientras se desarrollaba el peinado japonés en el período Edo, se desarrollaron muchos tipos de peines de estilo japonés (forma de tenedor) de longitudes únicas. Incluso ahora, el peine de madera de boj es utilizado extensamente y con frecuencia por hombres y mujeres de todas las edades.

Los materiales para el peine de madera incluyen la madera de boj, la madera de ciruelo, la madera de cereza, la madera d camelia, el ébano y el roble japonés, pero la madera de boj de Satsuma producida en Ibusuki en la prefectura de Kagoshima se considera el material de más alta calidad. Esta madera se utiliza principalmente como material para los sellos, pero es una madera fina que combina la cantidad óptima de firmeza y de flexibilidad. Después de cortar el material de la madera de boj de Satsuma, que tiene al menos 35 años, la madera es fumigada y luego secada durante aproximadamente 10 años para producir un material estable. Si el material se procesa inmediatamente después del tratamiento de la madera, será inestable debido al agua restante en la madera. Los peines producidos con esta madera quedarán inutilizables debido su deformación o torcimiento. Las partes con la madera sin barnizar de excelente calidad se seleccionan cuidadosamente del material de madera que ha experimentado el largo proceso de secado, y cada parte experimenta aproximadamente ocho procesos manuales tales como afilar o pulir las púas antes de que se produzca un peine.

Mientras más se use un peine de madera de boj, la superficie de las púas se vuelve más lisa debido a la fricción con el pelo y llega a ser más fácil mover el peine a través del pelo. El peine de madera de boj confiere lustre y humedad al cabello, evita la aparición de electricidad estática, y no daña el cabello. Las púas del peine no sólo estimulan la circulación de la sangre en el cuero cabelludo, sino que también se cree que crean un efecto de restauración del pelo y dan masajes al cuero cabelludo. Una de las características más agradables de la madera de boj de Satsuma es que al untar aceite de camelia en la superficie del peine durante mucho tiempo (5-10 años) hará que la corteza de color amarillo se torne en un ámbar oscuro.

En Kyoto, parte del carácter del área local es la presencia de muchos estilistas que realizan el peinado japonés de maiko (aprendiz de geisha) y geisha, así que estos peines cuentan con una gran demanda. También existen peines especializados como aquellos usados para el arreglo de pelo de las pelucas de kabuki, noh, kyogen y teatro de época, así como aquellos usados en telas tejidas tales como en el tejido a mano Nishijin.

Al seleccionar un peine se recomienda, por su practicidad, el tradicional, liso, y ortodoxo peine en forma de media luna. La finura de los espacios entre las púas del peine es hermosa de admirar. Para el pelo corto y liso se recomiendan peines con espacios finos entre las púas. Para el pelo largo con permanente, los peines con púas separadas son más útiles. Últimamente, los peines adornados con patrones florales tallados a mano, así como aquellos laqueados trabajados con oro o plata, son populares entre los jóvenes.

Cerámica al estilo de Kyoto y kiyomizu yaki (cerámica al estilo de Kyoto)

La cerámica y la porcelana se han fabricado por igual en Kyoto durante más de 270 años, y Kyoto siempre ha estado a la cabeza de la cerámica japonesa. De diseñadores del moldeado de cerámica tradicional al artista moldeador de cerámica innovador y creativo, muchos especialistas en moldes de cerámica compiten en Kyoto. El hilo común entre todos estos artesanos es la originalidad, el refinamiento, el esplendor, la elegancia, el estilo y el impacto que contienen todas sus creaciones. Salido de la coexistencia y desarrollo de la cerámica y de la porcelana encontradas raramente encontradas en el mundo, estos objetos de cerámica que van desde los artículos de mesa al artículo de decoración de interior y exterior y los objetos de arte se estiman como parte de una cultura de las artes y artesanía que da color artístico al día a día de la gente. El secreto de esta diversidad y encanto abundante es evidente si uno observa brevemente la historia de la cerámica japonesa.

Incluso si se juzga desde una perspectiva global, la originalidad, la diversidad y la belleza excepcionales de la cerámica y de la porcelana de Kyoto son obvias. Son una parte integral de la vida diaria en Japón y contribuyen a la belleza del día a día. La razón de este hecho es obvia si observamos la historia de la cerámica en el mundo y la historia del arte en Japón. El lugar en donde se encontró la loza de barro más antigua del mundo no fue una de las cuatro cunas de la civilización (China, Egipto, valle del río Indo, Mesopotamia), sino más bien en Japón.

La cerámica flameada de la era Jomon, aproximadamente 10.800 AC, muestra un impacto contundente y un poder expresivo que se han perdido en la vida moderna. El sentido excelente de equilibrio y adornos delicados de la cerámica de Yayoi combinado con las características de la cerámica de Jomon de la era anterior demuestra que los antepasados japoneses podían conseguir características en cerámica que resultan polos opuestos. Durante este tiempo, la civilización del cobre prosperaba en China y en todo el mundo, y la alfarería de barro quedaba obsoleta. Mientras tanto, en Japón los avances en los hornos, las ruedas de alfarería, y el esmalte continuaron y, además de los seis hornos antiguos, otros hornos prosperaron en cada región del país tales como Kyoto, Karatsu y Hagi.

En el período Muromachi, a la vez que la simplicidad y el refinamiento de la ceremonia del té eran muy influyentes, la porcelana celadon llegó de China a Kyoto. En el período Momoyama el alcance de la belleza era acentuado debido a la influencia de las preciosas bellas artes , así como de las artes y artesanías del período. “Oribe” y “shino” eran tipos importantes de cerámica en este tiempo. En 1616, la producción de porcelana se inició en Arita, y tanto la sometsuke (porcelana azul y blanca), como la porcelana akae (pintada de rojo) y la porcelana de Nabeshima se desarrollaron rápidamente. En 1651, los hornos al pie de las montañas Higashiyama y en el corazón de Kyoto, que ya producían una cerámica fina y artística, de una calidad que excedía a la del resto de Japón, comenzaron a prosperar aún más con la adición de la producción de porcelana. En la segunda mitad del siglo XVII, la gran originalidad y la calidad literaria y pictórica del trabajo de Ninsei Nonomura y Kenzan Ogata influenciaron varios hornos. Los hornos de porcelana comenzaron a competir unos con otros, aparecieron genios tales como Eisen y Mokubei y, al principio de la era Meiji, un número de artistas de calidad excepcional tales como Touzan y Hozen competían entre ellos. En las eras Taisho y Showa, numerosos excelentes artistas tales como Hazan, Yaichi, Rosanjin, Uichi, así como también Kanjiro Kawai en el campo del desarrollo popular del arte y los artistas de Sodeisha en el campo del arte moderno, abrían continuamente nuevos campos en la cerámica.

El origen de los innumerables encantos de la cerámica al estilo de Kyoto y de kiyomizu yaki (cerámica al estilo de Kyoto) se basa en logros en cerámica a lo largo de 13.000 años y en el refinamiento estudioso de la porcelana de más de 360 años. Estos productos de cerámica y alfarería representan también el producto de la acumulación de los grados más altos de perfección, exquisitez, maestría, técnica avanzada y creatividad en las bellas artes japonesas, las artes pictóricas, las artes y artesanía, telas tintadas, arquitectura, y paisajismo, que todos han continuado prosperando a lo largo de más de 1000 años desde el período Heian. Desde artículos de mesa, floreros y utensilios para el té, hasta el arte espacial moderno, la vida se enriquece con la belleza de estos productos y ésa es la razón por la cual la gente se siente atraída por estas artes.

Altar familiar budista

Los altares familiares budistas donde los japoneses oran a diario tienen su origen en un decreto que aparece en las Crónicas de Japón, uno de los documentos históricos más antiguos de Japón, que fue entregado por el emperador Tenmu y donde se indicaba que todos los nobles de la corte en Japón deberían construir un lugar sagrado budista en sus hogares con una imagen budista y las sagradas escrituras. Este decreto se entregó el 27 de marzo en el año 685, y esta fecha se considera la fecha del origen de los altares budistas. Los altares familiares budistas más antiguos parecen haber sido hechos usando materiales tales como piedra, tierra y madera y se situaron en templos y en las residencias de los nobles de la corte. La extensión del uso de los altares budistas se debió al sistema de registro de la fe budista que empezó al principio del período Edo. Este sistema estipuló que los ciudadanos tenían que seleccionar un templo familiar donde hacer feligreses.

Originalmente, las enseñanzas del budismo estaban enfocadas en la iluminación y en "alcanzar la Budeidad”. Mientras que llegaban nuevas ideas a Japón a través de la Ruta de la Seda, China, y la península coreana durante el período Asuka, la “adoración al antepasado” del confucianismo fue agregada al budismo japonés. "Además, Ihai (lápidas conmemorativas budistas) fueron traídos por secta Zen en Período de Kamakura. Envolverlo en los altares budistas familiares porque Ihai (lápidas conmemorativas budistas) había generalizado en período de Edo vino a cuidar ser pensado el antepasado. Sin embargo, se cree originalmente que los altares budistas familiares son un lugar dónde la imagen principal de la secta se enfrenta en cada casa. "

Los altares familiares budistas se pueden dividir en altar familiar con hojas de oro, y en altar familiar budista de madera exótica. Como capital a partir de el período Heian, Kyoto era el centro de la cultura, del arte y de la industria. Además, en Kyoto se encuentran numerosos templos grandes y pequeños que representan a cada secta budista, lo que lo convierte también en el centro de cultura, arte e industria del budismo. La categoría de altar familiar budista al estilo de Kyoto se refiere a los altares fabricados en Kyoto que posee unos estándares exactos de cada parte. Estos altares son laqueados y tienen un acabado en hoja de oro. Estos altares están hechos siguiendo una división del sistema de trabajo de los artesanos, que possen una alta destreza en las artes y artesanía de Kyoto, acumulados desde el período Heian. Incluso las piezas que parecen no estar hechas cuidadosamente a mano están caracterizadas por su elaboración por parte del artesanado y con una técnica meticulosa que gusta a la gente de Kyoto. Desde el período Edo, artesanos de los centros de producción de todas partes del país venían a Kyoto estudiar los métodos de fabricación de altares. Tras conseguir dominar estos métodos, estos artesanos regresaban a su área local y compartían estas técnicas, lo que significó que Kyoto tuviese una gran influencia en todos los centros de producción de altar familiar budista lacado. Se hacen a mano, y su estructura difiere según la secta particular, creando un diseño en miniatura de cada templo principal de la secta, por lo que un altar familiar budista al estilo de Kyoto no puede ser producido en serie. El altar familiar budista al estilo de Kyoto, como los utensilios rituales budistas al estilo de Kyoto y también los objetos de arte y artesanía tradicionales denominados por el Ministerio de Economía, Comercio e Industria, se producen para responder a las demandas de la gente en todo el país.

Al mismo tiempo, la propagación del altar familiar budista de madera exótica ha sido una ocurrencia relativamente reciente desde el inicio del período Meiji. Particularmente, estos altares comenzaron a producirse en masa después del gran terremoto de Kanto para responder a la demanda de altares familiares budistas. A diferencia de los altares familiares budistas con hojas de oro, estos altares se pueden producir en masa hasta cierto punto, debido a su estructura simplificada, y la demanda para ellos creció rápidamente debido a su bajo coste y a los cambios del estilo de vida en Japón. El palo de rosa y el ébano son los materiales de construcción más usados, y estos altares se caracterizan por ser más simples comparados con un altar familiar budista lacado, ya que la dura madera de árbol frondoso empleada hace la construcción más difícil. Recientemente, debido a las condiciones de las casas modernas, la demanda de altares más pequeños con un diseño de muebles de estilo que hagan juego con el suelo, y que se puedan colocar encima de un armario o una madera, ha aumentado.

Rosarios

Los rosarios son un instrumento ritual budista imprescindible para la adoración. Un número del sistema de bolas de rosario pequeñas con agujeros se encadenan en una secuencia para formar un círculo, y este rosario se entrelaza en las manos durante cantar budista de la invocación o del sutra. Se cree que el rosario usado en el brahmanismo en la antigua India fue adoptada en el budismo Además, también se cree que el rosario se trajo a la Europa occidental durante la época de las conquistas de Alejandro Magno y que este rosario se convirtió en la idea para el rosario cristiano.

El número básico de las bolas del rosario es 108, y hay las varias visiones que representa “la extinción de los 108 deseos mundanales” o la “expresión de los 108 actos piadosos honorables”. El estilo de los rosarios formales, como los arreglos del rosario y las borlas, es diferente dependiendo de la secta. Hay algunas sectas que no son muy exigentes acerca de un rosario con 108 bolas. Los rosarios simplificados en forma de círculo y suficientemente largos como para rodear las manos y tener una borla se utilizan ampliamente. Se cree que los rosarios también se introdujeron cuando el budismo llegó a Japón a mediados del siglo VI, . Inicialmente, se cree que los rosarios tenían 108 bolas de rosario con un oyadama (grano central) de un tamaño más grande y atado con una cuerda.

Se cree que 108 representa el número de deseos mundanales del hombre. El concepto de deseos mundanales es una doctrina del budismo Los deseos mundanales indican las emociones que confunden y perturban la mente y el cuerpo, y estas emociones suponen un obstáculo para que la gente llegue a la iluminación espiritual. Se cree que la función de los rosarios es la de exorcizar estos deseos mundanales. Esta práctica tiene el mismo significado que rezar delante de un altar budista de la familia a diario. Sin embargo, dependiendo de la secta, los rosarios no se utilizan siempre de esta manera. El cristal y la fruta del tilo son conocidos por ser materiales para hacer rosarios. Sin embargo, decir que la eficacia de los rosarios depende del material usado para hacerlos es, en sí misma, una expresión de deseos mundanales. El rosario se puede utilizar como rosario de rezos mientras haya agujeros de cierto tamaño, de manera que pueda pasar una cuerda y siempre que las bolas del rosario sean fuertes y duraderas.

El rosario de 108 bolas, que es el rosarios estándar, se llama omodama (granos principales). Hay dos rosarios que se llaman oyadama (granos centrales) y que son uno o dos tamaños más grandes que el omodama (los granos principales) dependiendo de la secta. Hay cuatro bolas de rosario que se llaman shiten o shibosatsu (cuatro bodhisattvas) que son un tamaño más pequeño que el omodama (granos principales). Para crear un lazo del rosario del rezo, 33 omodama (granos principales) primero se colocan antes de colocar un oyadama (grano central). Entonces, 14 omodama (granos principales) se colocan antes de colocar un shiten. Siete omodama (granos principales) más se colocan antes de colocar un oyadama (grano central). Después, 7 omodama (granos principales) más se colocan antes de colocar un shiten. Catorce omodama (granos principales) más se colocan antes de colocar un shiten, y después 33 omodama (granos principales) se insertan y llegan al primer oyadama (grano central). Estas bolas del rosario están unidas con una cuerda y atadas juntas. Entonces, una parte donde irá la borla se sujeta a un oyadama (grano central). Este lazo para los rosarios es el mismo para muchos sectas. La colocación de la borla que cuelga es lo que permite diferenciar a las sectas.

Incienso

El incienso llegó a Japón junto con la introducción del budismo. Originalmente de la India, se convirtió en una medicina en China. En Japón, el incienso llegó como algo que debía ser apreciado “escuchando” (no simplemente oliendo) su olor, y éste fue el inicio del desarrollo de la apreciación del incienso. La apreciación del incienso desarrollada como búsqueda artística y terapéutica y el alto grado de sofisticación artística que se consideraba que poseía la apreciación del incienso también se encuentra en la ceremonia del té y los arreglos de flores es algo único y propio de Japón.

Se cree que el uso del incienso fue traído a Japón junto con budismo. La fragancia del incienso se cree que limpia el cuerpo y la mente, purifica la zona situada delante de un altar budista y espanta la mala fortuna. Además, ya que la fragancia del incienso se extiende libremente, se dice que es como la compasión de Buda, que se transmite a todo el mundo sin discriminación. Gozar de la fragancia del incienso fuera contexto de una ofrenda a Buda se llama “soradaki” (perfumar un área). La fragancia de la madera aromática tiene un efecto que calma, así que el efecto beneficioso del incienso en la salud de la mente y del cuerpo también se utiliza extensivamente de manera científica como, por ejemplo, en la aromaterapia o la aromatología. Se ha demostrado en experimentos que la fragancia del aloe aumenta ondas de la alfa en el cerebro.

Hay variedades de incienso donde se utiliza la misma madera aromática, por ejemplo kizami, wari, sasade, y tsume, y hay tipos donde el incienso de varias maderas aromáticas se combina, por ejemplo, los palillos de incienso, el incienso en forma de espiral y el incienso de cono. Hay también varias clases de incienso para diversas aplicaciones específicas tales como palillos de incienso que principalmente se usan en ofrendas en los templos budistas y el incienso para crear una esencia para habitación de estilo japonés cuando haya un huésped de visita. Además, como con la ceremonia del té y el arreglo de flores, hay un arte de apreciación del incienso. Hay una manera para “escucha” (el “olor” no se utiliza) la fragancia del incienso y apreciarla. Los palillos de incienso, el incienso de cono, y el incienso en forma de espiral se pueden encender directamente para gozar de la fragancia, y con estos tipos el área que está debajo de la porción ardiente se calienta mediante la llama y también emite una fragancia agradable. Al buscar una fragancia agradable, uno tiene que tener cuidado de no respirar directamente el humo.

La historia del incienso en Japón comenzó en abril del año 595, cuando un trozo de madera de aloe fue arrastrada hasta la orilla de Awajishima. Por esta razón y porque la grafía china para el número 18 parece los elementos de la grafía china para el incienso, el 18 de abril se considera el "día del incienso” en Japón.

Papel absorbente de la grasa facial

El extenso uso del papel absorbente de la grasa facial empezó con el período Edo. El papel absorbente de la grasa facial originó del papel producido en el proceso de fabricación de hojas del oro. Al fabricar la hoja del oro, un trozo de oro se coloca entre dos trozos de papel japonés, cada uno de 18 centímetros cuadrados. El área entera entonces se golpea con el martillo u otra herramienta para aplicar presión, estirar el oro y crear una hoja de oro. Las porciones reutilizadas de este papel japonés es lo que se convirtió en papel absorbente de la grasa facial.

En Kyoto, estos trozos de papel eran artículos profesionales que los utilizaban muy frecuentemente actores en platós de cine para hacer que el maquillaje facial durara más. A continuación, el uso se extendió a lageisha y la maiko (aprendiz de geisha) en Gion y, hoy en día, estos papeles son un producto común de venta en almacenes. El papel absorbente de la grasa facial también se llama furoyagami, kishi, y ukonshi, y llegó a ser muy utilizado a partir de el período Edo. En libros antiguos, este papel se llama furoyagami (furo significa baño y gami significa papel) porque se utilizaba para quitar el aceite de la cara y hacer que la piel se sintiese como si se acabara de salir del baño.

El papel absorbente de la grasa facial originó del papel producido en el proceso de fabricación de la hoja de oro. Al fabricar la hoja del oro, un trozo de oro se coloca entre dos trozos de papel japonés, cada uno de 18 centímetros cuadrados. El área entera entonces se golpea con el martillo u otra herramienta para aplicar presión, estirar el oro y crear una hoja de oro. Las porciones reutilizadas de este papel japonés se convirtieron en el papel absorbente de la grasa facial. A partir del período Edo y hasta este momento, la hoja de oro se ha producido sobretodo alrededor del área de Kanazawa en la prefectura de Ishikawa.

Se dice que la popularización del papel absorbente de la grasa facial en Kyoto comenzó con su uso en platós de cine. Cuando empezaron a hacerse películas en Japón, Kyoto prosperó como centro de producción cinematográfica. En los inicios de la producción cinematográfica, la cantidad de iluminación durante el rodaje en un estudio producía mucho calor y provocaba la aparición de aceite en las caras de los actores tras haber aplicado ya el maquillaje. El papel absorbente de la grasa facial se utilizaba para hacer que el maquillaje durase más y se convirtió en un artículo esencial y usado con mucha frecuencia. El tamaño de los papeles originales era cuatro veces el tamaño del papel absorbente de la grasa facial de hoy en día. Estos papeles eran para uso profesional. A continuación, el uso se extendió a lageisha y la maiko (aprendiz de geisha) en Gion y, hoy en día, estos papeles son un producto común de venta en almacenes. Después, el tamaño presente de nueve centímetros cuadrados se convirtió en el tamaño estándar, muy práctico para llevar, y estos papeles ahora son un producto común de venta en almacenes.

Un factor que propició la popularización del papel absorbente de la grasa facial es la importancia que tiene la limpieza entre la gente de hoy. El papel absorbente de la grasa facial lo utilizan generalmente las mujeres para reaplicar el maquillaje. Las mujeres utilizan base de maquillaje en la cara para dar a su piel un aspecto hermoso. Esto es similar a ponerse medias en los pies. Sin embargo, con el tiempo, el aceite comenzará a aparecer en la superficie de la piel. El papel absorbente de la grasa facial se utiliza para quitar el aceite adicional de la cara. Cuando el papel se presiona suavemente contra la piel, el aceite es absorbido por el papel. El papel absorbente de la grasa facial hecho del papel japonés prensado es ideal para esto. Además, si se usa papel absorbente de la grasa facial de manera diligente, uno también puede evitar que el aceite se adhiera a las esponjas usadas para extender la base de maquillaje. Recientemente, los hombres jóvenes a quienes no les gusta la sensación de tener una cara aceitosa se han convertido en frecuentes y entusiastas usuarios del papel absorbente de la grasa facial.

Dulce japonés natural al estilo de Kyoto

El dulce japonés natural al estilo de Kyoto es un dulce hecho a mano donde se utilizan varios ingredientes así como colores y formas para evocar escenas de las cuatro estaciones y de bellezas de la naturaleza de Japón. Los nombres para los dulces traen historias y colecciones de poesía japonesa tales como la colección tanka de Manyoshu y el cuento de Genji. Las materias primas principales son la harina de arroz y varios tipos de habas azuki como dainagon Tanba (habas de primera calidad del azuki de Tanba), habas del azuki del hokkai y habas blancas azuki Bitchu. Se utiliza el uruchi-mai (arroz blanco japonés) en polvo y el arroz glutinoso, y el nombre del arroz y de la manera que se utiliza depende de la fineza del polvo. Además, también se utilizan como materias primas la harina, el arrurruz en polvo y el azúcar. Los azúcares tales como el azúcar blanco, el azúcar en polvo, el azúcar granulado y el azúcar moreno se utilizan por separado para fines específicos.

Hay también un ingrediente exclusivo llamado azúcar wasanbon refinado, que es un azúcar japonés antiguo. La masa se hace mezclando estos ingredientes, y por separado, se hace la pasta de habas. Después de envolver la pasta de habas con masa, se crean las varias figuras que evoquen la estación actual. La masa se puede cambiar dependiendo de la relación entre los diversos ingredientes. Sin embargo, la pasta de habas envuelta es básicamente la pasta de habas azuki que es pasta de habas con habas enteras o pasta de habichuelas trituradas.

Para crear figuras estacionales, ciruelos en flor, cerezos en flor, hojas de arce verde y hojas de arce rojas se usan los mismos ingredientes. Si cogemos el ejemplo de los cerezos en flor, en algunos casos puede elaborarse un dulce en la forma de una flor entera, mientras que en otros casos se elabora solamente la forma de un pétalo. Además, un color melocotón se puede mezclar con masa negra o de un color blanco liso para crear un color que evoque a los cerezos en flor. Así, los dulces se pueden formar libremente en figuras concretas y abstractas. Una imagen fuerte para un dulce se establece a través del nombre del dulce. Coger la misma masa y crear varias formas para demostrar el aprecio a las estaciones es una parte de la cultura japonesa. Mucha gente del extranjero puede quedar desconcertada al ver tantos dulces diferentes que tienen el mismo sabor, a pesar de que los colores y las formas son diferentes.

Ryokan (albergue tradicional japonés)

El término ryokan (albergue tradicional japonés) se refiere a los lugares que han respondido a las necesidades de alojamiento de viajeros japoneses desde hace tiempo.

Los ryokan (mesones de estilo japonés) son esencialmente instalaciones para el alojamiento de un estilo japonés único. En el presente, son populares entre los japoneses que quieren viajar a algún sitio y donde pueden experimentar la arquitectura y los costumbres japoneses únicos del pasado, pero también son populares entre los turistas extranjeros.

La habitación principal de invitados es una habitación de tatami de estilo japonés. Las habitaciones de invitados acomodan generalmente entre 2-5 personas. En algún ryokan (alojamiento de estilo japonés), una mujer llamada okami regenta el albergue y los nakai (camareros) se encargan de las necesidades de los clientes en el más puro estilo del omotenashi (hospitalidad). Los ryokan (alojamiento de estilo japonés) se han vuelto recientemente muy populares entre extranjeros, ya que ofrecen la oportunidad de experimentar la cultura tradicional regional, como la ropa japonesa, la comida y las habitaciones de estilo japonés que no se pueden encontrar en un hotel occidental. En la mayoría de los casos, los ryokan (alojamiento de estilo japonés) tienen un baño comunitario y algunos no tienen cuartos de baño en las habitaciones. Además, hay muchos albergues de estilo japonés que ofrecen baños termales.

Las comidas ofrecen una cantidad variada y abundante de comida y de formas de cocinar regionales, que incluyen muchos platos de mariscos . Sin embargo, los ryokan (alojamiento de estilo japonés) de la región montañosa también ofrecen platos de la carne. Es muy común comer en una sala para invitados, pero recientemente, muchas instalaciones tienen el área de los dormitorios y el área del comedor separadas, así que los huéspedes comen en un sitio distinto de las habitaciones. Además, muchos albergues tienen salas para banquetes de estilo japonés para grupos turísticos. En cada habitación se prepara un yukata (kimono ligero), que se usan comúnmente para caminar alrededor de los baños termales o dentro del ryokan (albergue tradicional japonés). El precio de la habitación incluye la cena y el desayuno, lo común es una noche/dos comidas.

Yatsuhashi (dulce de Kyoto)

Yatsuhashi (dulce de Kyoto) son dulces de Kioto nació en la época de Edo.

Kengyo Yatsuhashi fue el gran compositor de música de koto (instrumento parecido a la cítara) en el período temprano Edo, y dejó muchas melodías famosas tales como “Rokudan-noshirabe”. Le llaman el fundador de la música moderna de koto (instrumento parecido a la cítara). Después de su muerte, lo enterraron en el templo de Joko-in en Kurodani (templo de Yatsuhashi), y la gente no paraba de visitar su tumba. Por esta razón, cuatro años después de la muerte de Kengyo Yatsuhashi, en el año 2 de la era Genroku (1689), se le dio el nombre de "yatsukashi" (dulce de Kyoto) a un dulce seco en forma de koto (cítara-como el instrumento) y empezó a venderse en el área de Kurodani Sando (camino de aproximación) del templo de Shogo-in. Y 320 años más tarde, El yatsuhashi (dulce de Kyoto) continúa siendo muy querido incluso hoy.

El yatsuhashi (dulce de Kyoto) es un dulce que combinan la harina de arroz y el azúcar con la canela, que se añade para la fragancia. El yatsuhashi (dulce de Kyoto) que es lo que viene a la mente cuando se menciona el nombre es un dulce natural japonés donde pasta de habas con habas enteras se envuelven dentro de un yatsuhashi (dulce de Kyoto) sin cocer. Estos dulces se inventaron en el año 35 del período Showa (1960), el día antes del festival de Gion, en la ceremonia del té de Omotesenke que se celebra cada año en Gion Ichiriki-tei. El maestro Sokuchusai dio el nombre de “mikimochi” a unos dulces japoneses que consistían en pasta de habichuelas trituradas envuelta en yatsuhashi (dulce de Kyoto) sin cocer y fue muy popular entre los clientes. Este “mikimochi” fue el origen del dulce y, más adelante, se convirtió en un producto comercial.

El yatsuhashi (dulce de Kyoto) de hoy en día tienen rellenos de pasta de judías con pasta de frijol de temporada o de sésamo negro y hay muchas otras variaciones. Yatsuhashi (dulce de Kyoto) también son una dulces típicos como un regalo de turismo de Kioto.

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